Biografiya
Ibn Rushd Ispaniyaning Kordova shahrida yuridik va davlat xizmatida uzoq va hurmatga sazovor bo‘lgan oilada tug‘ilgan. Uning bobosi, nufuzli Abdul-Valid Muhammad (vaf. 1126) Almoraviylar sulolasi davrida Kordovaning bosh qozisi boʻlib, oʻzining umrini huquq metodologiyasi va turli yuridik maktablar taʼlimotiga bag’ishlagan. Ibn Rushdning otasi Abdulqosim Ahmad, garchi bobosidek hurmatga sazovor boʻlmasa-da, 1146-yilda Almoraviylar Almohodlar sulolasi tomonidan quvib chiqarilgunga qadar bir xil lavozimda ishlagan.
Ibn Rushdning taʼlimi hadis , tilshunoslik, fiqh va ilohiyot ilmidan boshlangan anʼanaviy yoʻldan borgan . Eng qadimgi tarjimai hollar va musulmon yilnomachilari uning fan va falsafadagi ma’lumoti haqida kam gapirishadi, bu yerda G’arb olimlari unga eng katta qiziqish uyg’otadi, lekin uning qonunga moyilligi va huquqshunos sifatidagi hayotini qayd etishadi. Umuman olganda, Ibn Rushd Ibn Bajja (Avempace) falsafasidan ta’sirlangan va ehtimol undan saboq olgandir. Uning tibbiy ta’limini Trujillolik Abu Jafar ibn Horun boshqargan. Uning tibbiyotga bo’lgan moyilligini zamondoshlari qayd etishgan va uni ” Kitob al-kulyat fi at-tibb” (Umumiy ma’lumotlar) asari bu kitob “Kitob at-Taisir fi al-Mudavat va at-Tadbir” (Xususiyatlar) bilan birgalikda yozgan. Abu Marvon Ibn Zuhrning asari asrlar davomida yahudiy, nasroniy va musulmon dunyosi shifokorlari uchun asosiy tibbiyot darsliklariga aylanadi.
Ibn Rushd Marrakeshga sayohat qildi va xalifa Abdulmo’min homiyligiga o’tdi, ehtimol sulola uchun ta’lim islohotida qatnashgan. Almohadlar, ular siqib chiqargan Almoravidlar singari, Shimoliy-G’arbiy Afrikadagi Xarijitlar ta’sirida bo’lgan Berber islohoti harakati edi. Ibn Tumart (1078-1139) ilohiyot ilmiga asos solgan, u ilohiy birlik va ilohiy va’da va tahdid g‘oyasini ta’kidlab, ijobiy huquq tizimi oqilona va amaliy ilohiyot bilan birga bo‘lishi mumkinligiga ishongan. Bu huquqshunoslarning an’analari o’rniga, birinchi navbatda, vahiyga asoslanishi kerak degan tushunchaga olib keldi. Ibn Talmart ilohiyoti Xudoning mavjudligi va mohiyatini faqat aql bilan aniqlash mumkinligini tasdiqladi va bundan ilohiy transsendensiyaga bog’liq bo’lgan axloqiy huquqiy nazariyani ilgari surish uchun foydalangan.
Ibn Rushdning Olmohod bilan munosabatlari shunchaki opportunistik bo’lmagan (otasi va bobosi Almoraviylarga ko’rsatgan yordamni hisobga olsak), bu uning ishiga sezilarli ta’sir ko’rsatdi; ayniqsa, uning falsafa va dinni birlashtirish qobiliyati. 1159-1169 yillar oralig’ida, Marrakeshda istiqomat qilgan davrlaridan birida Ibn Rushd Abdulmo’minning o’g’li xalifa Abu Yoqub Yusufning rasmiy tabibi va maslahatchisi bo’lgan faylasuf Ibn Tufayl (Abubasir) bilan do’stlashdi. Ibn Rushdni hukmdor bilan tanishtirgan Ibn Tufayl edi. Shahzoda yosh faylasufdan qoyil qoladi va uni avvaliga bosh hakam, keyinroq esa bosh tabib qilib oladi. Ibn Rushdning Aristotel sharhlovchisi sifatida qoldirgan merosi ham Abu Yoqub Yusuf tufayli bo‘lgan. Shahzoda antik falsafadan yaxshi xabardor bo‘lsa-da, yunon faylasufi matnlari qo‘ygan qiyinchilikdan noliydi va Ibn Rushdga ularga bir qator sharhlar yozishni topshiradi.
Ibn Rushd xizmatining ko’pchiligi tufayli Almohadlar yanada liberal bo’lib, oxir-oqibat Ibn Talmartning ilohiyotini rasman rad etishlariga va 1229 yilda Molikiy qonunini qabul qilishga olib keldi. Bunday tendentsiyaga qaramay, hukumatdagi liberallashtirish tendentsiyalariga qarshi jamoatchilik bosimi rasmiy ravishda rad etilishiga olib keldi. Ibn Rushd va uning asarlari 1195-yilda. U Kordovadan tashqarida asosan yahudiylar yashaydigan Lusenaga surgun qilingan, yozuvlari taqiqlangan va kitoblari yoqib yuborilgan. Biroq, bu sharmandalik davri uzoq davom etmadi va Ibn Rushd ikki yildan keyin Kordovaga qaytib keldi, lekin keyingi yili vafot etdi. Ibn Rushdning pravoslavligiga nisbatan shubhalar davom etaverdi, lekin islomning uning falsafasiga boʻlgan qiziqishi susaygani sari uning asarlari xristian va yahudiy dunyosida yangi auditoriya topdi.
Falsafa va din
VIII asrgacha va mo’taziliylik ilohiyotining kuchayishigacha yunon falsafasiga shubha bilan qaralgan. Mo’taziliylar va ilk faylasuflar tufayli falsafaga berilgan siyosiy yordamga qaramay, Hanbaliylar va Ashariylar kabi ilohiyot maktablari orqali kuchli antifalsafiy harakat paydo bo’ldi. Bu guruhlar, xususan, ikkinchisi, X-XI asrlarda islom olamida ijtimoiy va siyosiy ta’sirga ega bo’ldi. Bular jamiyatdagi ko’proq konservativ elementlarga, musulmon bo’lmagan ta’sirlarni yoqtirmaydiganlarga murojaat qildi. Falsafani o’rganishni alohida rag’batlantirib, pravoslav islohoti bayrog’i ostida hokimiyatga kelgan siyosiy sulolaga xizmat qilgan Ibn Rushd, ehtimol, uning surgun qilinishiga olib kelgan kuchayib borayotgan keskinliklarga sezgir edi. Garchi surgundan oldin yozilgan bo’lsa-da, uning hal qiluvchi risolasi faylasuflarni e’tiqodsizlikda ayblagan dinshunoslar uchun uzr so’radi.
Ibn Rushd Huquq falsafani o’rganishni buyuradi, degan bahs bilan boshlaydi. Qur’onning ko’plab oyatlari, masalan, “O’ylab ko’r, senga vahiy bor” (59.2) va “Ular osmon va erning yaratilishi haqida o’ylaydilar” (3:191) insonning Xudo va yaratilish haqida aqliy fikr yuritishni buyuradi. Buni namoyish qilish, bu ham huquqshunoslar, ham faylasuflar tomonidan amalga oshiriladi. Demak, dinda bunday majburiyat bor ekan, “tabiiy aql” va “diniy sofdillik” qobiliyatiga ega bo’lgan kishi falsafani o’rganishni boshlashi kerak. Agar o’tmishda boshqa birov bu mavzularni o’rgangan bo’lsa, mo’min ular bir dinda bo’lmasa ham, ularning ishlariga asoslanishi kerak. Chunki, har qanday o‘quv predmetida bo‘lgani kabi, bilim yaratish ham bir olimdan ikkinchisiga ketma-ket quriladi. Bu qadimgilarning ta’limotini tanqidsiz qabul qilish kerak degani emas, balki ularning ta’limotida topilgan narsa haqiqat bo’lsa, din tufayli uni rad etmaslik kerak. (Ibn Rushd bu fikrni belgilab bergan cholg‘u bilan qurbonlik qilinganda, cholg‘u sohibining qurbonlik qiluvchi bilan bir dinga mansub bo‘lishining farqi yo‘qligini misol qilib keltirgan).
Faylasuf ta’limning to’g’ri tartibiga rioya qilgan holda, uning o’qishidan zarar ko’rmasligi kerak, shuning uchun falsafani o’rganishni taqiqlash noto’g’ri. Dori-darmonning nojo’ya ta’siri yoki chanqaganda suvda bo’g’ilish kabi tasodifiy zararlar yuzaga kelishi mumkin. Agar falsafiy o’rganish jiddiy zarar keltirsa, Ibn Rushd buni talabaning ehtiroslari hukmronligi, yomon o’qituvchisi bo’lganligi yoki biron bir tabiiy nuqsonga duchor bo’lganligi sababli deb taxmin qiladi. Buni Ibn Rushd Muhammad sollallohu alayhi vasallamning bir kishi ukasining ich ketishi haqida so‘ragan so‘zlarini keltirgan holda tasvirlaydi. Payg’ambarimiz birodarimizga asal ichishni maslahat berdilar. U kishi qaytganida ukasining ichi kuchayganini aytib, Rasululloh sollallohu alayhi vasallam: «Alloh rost aytdi, lekin birodaringizning qorni yolg‘on gapirdi», dedilar (Buxoriy 7.71.588).
Hamma odamlar ham falsafa orqali haqiqatni topa olmaydi, shuning uchun Qonun odamlar uchun haqiqatni kashf etish va Muqaddas Bitikni talqin qilishning uchta usuli haqida gapiradi: ko’rgazmali, dialektik va ritorik. Bular, Ibn Rushd fikricha, insoniyatni faylasuflar, ilohiyotchilar va oddiy ommaga ajratadi. Oddiy haqiqat shundaki, Islom barcha dinlarning eng yaxshisidir, chunki u Aristotel axloqining maqsadiga muvofiq, Xudo haqidagi bilimdan iborat bo’lgan eng baxtni keltirib chiqaradi. Shunday qilib, har bir insonga o’zining tabiiy tabiatiga mos keladigan bir yo’l belgilab qo’yilgan, toki ular bu haqiqatga erisha oladilar.
Ibn Rushd uchun ko’rgazmali haqiqat Muqaddas Kitobga (ya’ni Qur’onga) zid bo’la olmaydi, chunki Islom oliy haqiqat va falsafaning tabiati haqiqatni izlashdir. Agar Muqaddas oyat ko’rgazmali haqiqatga zid bo’lsa, bunday ziddiyat faqat aniq bo’lishi kerak. Agar falsafa va Muqaddas Yozuvlar biron bir mavjudotning mavjudligi to’g’risida kelishmasa, oyat allegorik tarzda talqin qilinishi kerak. Ibn Rushdning ta’kidlashicha, kitobning allegorik talqini huquqshunoslar, ilohiyotchilar va faylasuflar orasida keng tarqalgan va uzoq vaqtdan beri barcha musulmonlar tomonidan qabul qilingan; Musulmonlar faqat uni qo’llash ko’lami va to’g’riligi borasida ixtilof qiladilar. Xudo ko’plab oyatlarga zohiriy va yashirin ma’no va talqinlarni berdi, shunda o’rganishni ilhomlantiradi va turli aql-zakovatlarga mos keladi. Ilk musulmonlar jamoasi, Ibn Rushd fikricha, muqaddas bitikning ham zohiriy, ham ichki ma’nosi borligini tasdiqlagan. Agar musulmonlar jamoati biron bir parchaning maʼnosi, xoh allegorik boʻlsin, xoh zohiriy boʻlsin, toʻgʻrisida bir fikrga kelgan boʻlsa, hech kim bu talqinga qarshi chiqa olmaydi. Muammo shundaki, Islomning xalqaro xilma-xilligi va uzoq tarixi bilan ko’pchilik oyatlar bo’yicha bir fikrga kelishning iloji yo’q. Chunki hech kim barcha zamon olimlarining barcha fikrlarini to’plaganiga ishonch hosil qila olmaydi. Ilk musulmonlar matnlarning zohiriy va allegorik ma’nolari mavjudligini qabul qilganliklari va bu ta’limotlar bo’yicha yakdillik mavjud emasligi sababli, bunday ayblov faqat taxminiy bo’lishi mumkin. Faylasuflarga ilohiy ta’limning o’ziga xos usullari berilgan, ular o’z e’tiqodlarini ko’rgazmali dalillar orqali egallagan va ularni allegorik talqin bilan ta’minlagan.
Shunday qilib, o’qituvchi o’z tinglovchilariga mos keladigan oyat talqinini yetkazishi kerak. Ommaga, Ibn Rushd ogohlantiradi, o‘qituvchi barcha matnlarning zohiriy ma’nosini o‘rgatishi kerak. Yuqori toifadagi talqinlarni faqat ta’lim orqali malakali kishilarga o’rgatish kerak. Ibn Rushd G’azzoliy o’zining “Muvofiqlik” asarida ta’kidlaganidek, ommaga dialektik yoki ko’rgazmali talqinni o’rgatish mo’minlarning e’tiqodiga putur yetkazishdir. Xuddi shu narsa ilohiyotchiga falsafiy talqinlarni o’rgatish uchun ham amal qiladi.
Xulosa
Umrining oxirlarida Ibn Rushd bilan bog‘liq voqealar, jumladan uning surgun qilinishi islom olamida kengroq madaniy o‘zgarishlardan darak berdi. Falsafaga qiziqish birinchi navbatda elita: olimlar, qirol homiylari va davlat xizmatchilari orasida edi. Shunga qaramay, uning hukmron elita orasida mavjudligi “musulmon” degan tushunchaning xilma-xilligidan dalolat beradi. Ibn Rushddan keyin musulmon olamida falsafaga qiziqish susayganligi sababli uning asarlari nasroniy va yahudiy faylasuflari ijodida yangi borliq va aqliy kuch topdi. XII-XIII asrlarda Lotin G‘arbida intellektual jonlanish yuz berdi, Italiya, Fransiya va Angliyada birinchi yirik universitetlar tashkil etildi. Parij universiteti devorlari ichida bir guruh faylasuflar o’zlarini Ibn Rushd tomonidan taqdim etilgan Aristotel falsafasi, xususan, uning dinga aloqadorligining ayrim elementlari bilan tanishtirish uchun kelishdi. Keyinchalik “Averroistlar” nomi bilan mashhur bo’lgan bu nasroniy faylasuflar Rim-katolik cherkovida falsafaning ilohiyot bilan bog’liqligi to’g’risida tortishuvlarga sabab bo’ldi. Averroistlar, ularning ayblovchilari, barcha insonlar uchun yagona aql ta’limotlarini, qalbning o’lmasligini inkor etishni targ’ib qilishdi, baxtni bu hayotda topish mumkinligini da’vo qilishdi va “qo’shaloq haqiqat” haqidagi innovatsion ta’limotni ilgari surdilar. Ikki xil haqiqat, diniy va falsafiy haqiqat borligi haqidagi g‘oyani Ibn Rushdning o‘zi tutmagan, balki averroistlarning yangiligi edi.
Toshkent islom instituti talabasi
Boqijonov Muhammadamin
